Начиная с Нагорной проповеди и кончая речью на Тайной Вечере, Иисус учил своих последователей проявлять отеческую любовь, а не братскую любовь. Любить своего ближнего братской любовью—значит любить его, как себя самого, что было бы адекватно выполнению «золотого правила». Отеческое же чувство предполагает, что вы любите своих смертных собратьев так же, как Иисус любит вас.
Иисус любит человечество двоякой любовью. Он жил на земле как двуединая личность—человеческая и божественная. Как Сын Божий, он любит человека отеческой любовью—он является Создателем человека, его вселенским Отцом. Как Сын Человеческий, Иисус любит смертных как брат—он поистине являлся человеком среди людей.
Иисус не требовал от своих последователей достижения невозможного в проявлении братской любви, однако он действительно требовал от них стремления стать подобными Богу,—быть совершенными, как совершенен небесный Отец. Он действительно надеялся, что они смогут начать смотреть на человека так же, как Бог смотрит на свои создания, и потому смогут начать любить людей так же, как Бог любит их,—проявлять зачатки отеческого чувства. В ходе этих наставлений Иисус попытался раскрыть своим апостолам новое понятие отеческой любви в той мере, в какой оно имеет отношение к некоторым эмоциональным состояниям, связанным с осуществлением многочисленных социальных приспособлений к среде.
Учитель начал свое знаменательное рассуждение с того, что обратил внимание апостолов на четыре состояния веры, что стало вступлением к последующему изображению его четырех трансцендентных и высших реакций отеческой любви в противоположность ограничениям любви братской.
Сначала он говорил о тех, кто нищ духом, жаждет правды, безропотно кроток и чист сердцем. От таких смертных, понимающих духовность, можно ожидать достижения тех уровней божественного бескорыстия, на которых они становятся способными к поразительному проявлению отеческого чувства; можно ожидать, что даже в скорби они найдут в себе возможность проявлять милосердие, укреплять мир и стойко переносить преследования, продолжая во всех этих трудных положениях любить отеческой любовью даже непривлекательное человечество. Отеческое чувство способно достичь уровней преданности, неизмеримо превышающих братское чувство.
Вера и любовь, заключенные в этих заповедях блаженства, укрепляют нравственный характер и создают счастье. Страх и гнев ослабляют характер и разрушают счастье. Эта знаменательная проповедь началась с темы счастья.
1. «Счастливы нищие духом—смиренные». Для ребенка счастье—это незамедлительное удовлетворение жажды удовольствий. Взрослый человек готов посеять семена самоотречения, чтобы впоследствии собрать урожай возросшего счастья. Во времена Иисуса и в последующие эпохи счастье слишком часто отождествлялось с идеей обладания богатством. В рассказе о фарисее и мытаре, молившихся в храме, один чувствовал себя богатым духом—эгоистичным; другой чувствовал себя «нищим духом»—смиренным. Один был самодовольным, другой был способен к учению и искал истину. Нищий духом ищет цели, представляющие собой духовное богатство,—ищет Бога. И таким искателям истины не нужно ждать награды в далеком будущем; они получают ее сейчас. Они находят царство небесное в своих собственных сердцах, и они ощущают это счастье сейчас.
2. «Счастливы изголодавшиеся и жаждущие праведности, ибо они насытятся». Только те, кто чувствует себя нищими духом, смогут когда-либо возжаждать праведности. Только кроткие ищут божественную силу и стремятся обрести духовную мощь. Однако было бы чрезвычайно опасно сознательно идти на духовный пост для того, чтобы усилить стремление к духовным дарам. Через четыре или пять дней физический пост становится опасным; человек может полностью утратить вкус к пище. Продолжительный пост—будь он физическим или духовным—способен уничтожить чувство голода.
Эмпирическая праведность—это наслаждение, а не обязанность. Праведность Христа—в его динамичной любви, любви отца и брата. Такой тип праведности не является негативным, или запретительным. Как вообще можно жаждать чего-то негативного—жаждать «не делать»?
Не так легко объяснить детскому разуму две эти первые заповеди блаженства, однако зрелый разум должен быть способным понять их смысл.
3. «Счастливы кроткие, ибо они унаследуют землю». Подлинная кротость не имеет ничего общего со страхом. Наоборот: она является отношением человека, сотрудничающего с Богом,—«да будет воля твоя». Она включает терпение и выдержку и побуждается несгибаемой верой в законопослушную и дружественную вселенную. Она укрощает любой соблазн восстать против божественного руководства. Иисус был идеалом кроткого урантийца, и он унаследовал обширную вселенную.
4. «Счастливы чистые сердцем, ибо они узрят Бога». Духовная чистота не является отрицательной категорией, если не считать того, что в ней действительно отсутствуют подозрительность и мстительность. Говоря о чистоте, Иисус не имел в виду только половые отношения людей. В первую очередь он подразумевал необходимую человеку веру в своего ближнего—ту веру в своего дитя, которая есть у родителя и которая позволяет ему любить своих собратьев так же, как их любил бы отец. Любви отца чуждо баловство; она не потворствует злу и всегда нетерпима к цинизму. Отеческая любовь отличается целеустремленностью и всегда ищет в человеке лучшее; таково отношение настоящего родителя.
Видеть Бога с помощью веры—значит обрести истинную духовную проницательность. Духовная проницательность, в свою очередь, помогает руководству Настройщика и вместе с ним ведет к усилению богосознания. А когда вы знаете Отца, вы обретаете прочную уверенность в божественном сыновстве и начинаете всё больше любить каждого из своих братьев во плоти не только как брат—братской любовью,—но и как отец—отеческим чувством.
Этот совет легко усваивается даже ребенком. Дети от природы доверчивы, и родители должны следить за тем, чтобы они не утратили этой простой веры. Общаясь с детьми, избегайте обмана и старайтесь не давать повода для подозрений. Мудро помогайте им выбирать своих героев и определять дело жизни.
После этого Иисус стал учить своих последователей реализации главной цели человеческих устремлений—совершенства—и даже достижения божественности. Он всегда призывал их: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный». Он не наставлял апостолов любить своих ближних, как самих себя. Это было бы достойным свершением и означало бы достижение братской любви. Скорее, Иисус призывал своих апостолов любить людей так, как любил их он,—любить отеческой, равно как и братской любовью. И в качестве иллюстрации он указал на четыре высших свойства отеческой любви.
1. «Счастливы скорбящие, ибо они будут утешены». Исходя из так называемого здравого смысла или безупречной логики, счастье никогда не может быть следствием скорби. Однако Иисус не имел в виду внешнюю или нарочитую скорбь. Он говорил об эмоциональном отношении мягкосердечности. Великая ошибка—внушать мальчикам и юношам, что проявление ласки и вообще эмоционального чувства или физического страдания недостойно мужчины. Сочувствие красит и мужчину, и женщину. Чтобы стать мужественным, совсем не обязательно быть бессердечным. Это порочный путь воспитания отважных мужчин. Величайшие люди этого мира не боялись скорби. Скорбный Моисей был более великим человеком, чем Самсон или Голиаф. Моисей являлся выдающимся вождем, оставаясь кротким человеком. Чувствительность и отзывчивость к человеческой беде создает подлинное и устойчивое счастье, и в то же время эти добрые отношения защищают душу от губительных воздействий гнева, ненависти и подозрительности.
2. «Счастливы милостивые, ибо им будет оказана милость». Здесь милость означает высоту, широту и глубину истинной дружбы—милосердие. Милость бывает пассивной, но в данном случае она является активной и динамичной—высшим проявлением отеческого чувства. Любящему родителю легко простить своего ребенка, даже много раз. И в неиспорченном ребенке живет естественное стремление облегчить страдание. Дети обычно добры и отзывчивы, когда они становятся достаточно взрослыми для того, чтобы быть способными по достоинству оценить реальные обстоятельства.
3. «Счастливы миротворцы, ибо они будут названы сынами Божьими». Слушатели Иисуса жаждали призыва к войне, а не к миру. Однако мир Иисуса—не пацифистского и негативного свойства. В преддверии судов и преследований он говорил: «Свой мир я оставляю вам». «Да не смутятся сердца ваши и да не устрашатся». Такой мир предотвращает разрушительные конфликты. Внутренний мир объединяет личность. Социальный мир предотвращает страх, алчность и гнев. Политический мир предотвращает расовые антагонизмы, национальную подозрительность и войны. Миротворчество избавляет от недоверия и подозрительности.
Детей легко научить быть миротворцами. Им нравится действовать сообща; они любят играть вместе. В другом случае Учитель сказал: «Тот, кто сохранит свою жизнь, тот потеряет ее, а кто потеряет свою жизнь, тот обретет ее».
4. «Счастливы преследуемые за праведность, ибо царство небесное принадлежит им. Счастливы вы, когда оскорбляют вас и преследуют и всячески клевещут на вас. Радуйтесь и ликуйте, ибо велика ваша награда на небесах».
Сколь часто вслед за миром наступают преследования. Однако молодые люди и храбрые взрослые никогда не страшатся трудностей или опасностей. «Нет больше той любви, как если кто отдаст жизнь свою за друзей». Отеческой любви легко дается всё это—то, что едва ли доступно любви братской. И окончательным результатом преследований всегда является прогресс.
Дети неизменно откликаются, когда требуется проявить мужество. Юность никогда не отказывается «рискнуть». И каждый ребенок должен с раннего детства учиться жертвовать.
Отсюда видно, что заповеди блаженства Нагорной проповеди основаны на вере и любви, а не на законе—этике и долге.
Отеческая любовь радуется, когда платит добром за зло—творит добро в ответ на несправедливость.