Ранний эволюционный разум порождает чувство социального долга и моральной обязанности, построенных в основном на чувстве страха. Более позитивное побуждение к социальному служению и бескорыстному идеализму возникает как непосредственный импульс пребывающего в человеческом разуме божественного духа.
Идея-идеал доброго отношения к другим людям—импульс, побуждающий отказать себе в чём-то ради своего ближнего,—поначалу весьма ограничен. Первобытный человек считает своими ближними только тех, кто близок к нему, тех, кто относится к нему дружелюбно; с развитием религиозной цивилизации представление о ближнем расширяется и включает клан, племя и нацию. Позднее Иисус включил в него всё человечество, наказав нам любить даже своих врагов. И в каждом нормальном человеке есть нечто, что говорит ему о нравственности—справедливости—этого учения. Даже те, кто менее всего следует этому идеалу, признают, что в теории он справедлив.
Все люди осознают нравственное начало этого всеобщего человеческого побуждения к бескорыстию и альтруизму. Гуманист приписывает это побуждение естественной деятельности человеческого разума; верующий более близок к истине, сознавая, что истинно бескорыстный стимул смертного разума является реакцией на внутреннее духовное руководство Настройщика Мышления.
Однако не всегда можно положиться на человеческую интерпретацию этих ранних конфликтов—желания служить своему «я» и другим «я». Только достаточно цельная личность способна быть арбитром в многообразных столкновениях эгоистических стремлений с пробуждающимся социальным сознанием. У «я» есть такие же права, как и у ближних. Ни одна сторона не обладает исключительными правами на внимание индивидуума и его служение. Неспособность разрешить эту проблему приводит к древнейшей разновидности чувства вины у человека.
Человек достигает счастья только тогда, когда эгоистическое желание «я» и альтруистическое побуждение высшего «я» (божественного духа) координируются и примиряются объединенной волей интегрирующей и контролирующей личности. Разум эволюционного человека всегда сталкивается с трудной проблемой разрешения спора между естественным ростом эмоциональных импульсов и нравственным ростом бескорыстных побуждений, основанных на духовной интуиции—истинной религиозной рефлексии.
Попытка обеспечить одинаковую пользу для себя и наибольшего числа других людей представляет собой проблему, которую не всегда можно удовлетворительно решить в пространственно-временном контексте. В аспекте вечной жизни такие антагонизмы разрешимы, но они непримиримы в течение короткой человеческой жизни. Иисус имел в виду этот парадокс, когда говорил: «Тот, кто сохранит свою жизнь, потеряет ее, тот же, кто отдаст жизнь ради царства, обретет ее».
Следование идеалам—стремление быть подобным Богу—не прекращается как до смерти, так и после нее. В своей сущности, жизнь после смерти не отличается от смертного существования. Всё благое, совершаемое нами в этой жизни, прямо способствует совершенствованию будущей жизни. Истинная религия не потворствует моральной праздности и духовной лености, не поощряет тщетной надежды на то, что результатом прохождения через врата естественной смерти будет наделение всеми добродетелями, присущими благородному характеру. Истинная религия не умаляет стремление человека добиться прогресса в течение данной человеку жизни. Каждое достижение смертного является прямым вкладом в обогащение первых этапов опыта бессмертной жизни.
Когда человеку внушают, что все его альтруистические порывы являются не более, чем развитием природного стадного инстинкта, это губит его идеализм. Однако когда человек узнаёт, что эти высшие побуждения души исходят от пребывающих в его смертном разуме духовных сил, это облагораживает его и пробуждает в нем огромную энергию.
Когда человек по-настоящему осознаёт, что в нем живет и действует нечто вечное и божественное, он возвышается над своим «я», выходит за его пределы. Таким образом, живая вера в сверхчеловеческий источник наших идеалов становится подтверждением нашей веры в то, что мы являемся Божьими сынами, и делает истинными наши альтруистические убеждения—чувства братства людей.
В области своего духа человек действительно обладает свободной волей. Смертный человек не является ни беспомощным рабом непоколебимого владычества всемогущего Бога, ни жертвой слепой фатальности механистического космического детерминизма. Воистину, человек сам является творцом своей вечной судьбы.
Однако спасение и облагораживание человека не совершаются по принуждению. Духовный рост происходит в недрах развивающейся души. Принуждение может деформировать личность, но оно никогда не стимулирует рост. Даже то принуждение, которое осуществляет образование, помогает лишь негативно—в том смысле, что оно может способствовать предотвращению губительного опыта. Наибольший духовный рост происходит при минимальном внешнем воздействии. «Где дух Господний, там и свобода». Человек лучше всего развивается тогда, когда давление со стороны семьи, окружения, церкви и государства является наименьшим. Но это не следует понимать так, что в прогрессивном обществе нет места для семьи, социальных институтов, церкви и государства.
Когда член социальной религиозной группы удовлетворяет требованиям такой группы, следует поощрять его религиозное право свободно выражать личные толкования истин религиозной веры и фактов религиозного опыта. Уверенность религиозной группы в будущем зависит от духовного единства, а не теологического единообразия. Религиозная группа должна быть в состоянии пользоваться правом свободомыслия без того, чтобы превращаться в «вольнодумцев». Любая церковь, которая поклоняется живому Богу, утверждает братство людей и имеет смелость освободить своих членов от всякого догматического давления, может с огромной надеждой смотреть в будущее.